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Biennale 2027 / “L’intersubjectivité” : appel à communication (AAC)

« L’intersubjectivité »

Biennale internationale 2027

Appel à communication

Comment l’humain se pense-t-il au pluriel ? La vie n’est-elle pas, en son cœur même, le lieu d’un rapport à autrui ? Dans le prolongement d’une réflexion sur les thèmes de l’humain et de la vie, et dans le souci d’ouvrir la tradition phénoménologique à des questionnements transversaux et contemporains, les membres de la Société Francophone de Phénoménologie ont choisi de consacrer la 3ème biennale au thème de l’intersubjectivité.

L’intersubjectivité : un problème phénoménologique

L’intersubjectivité semble d’abord désigner un champ de recherche interne à la phénoménologie, ayant eu pour spécificité — dans l’histoire de la pensée — de repenser le rapport social du seul point de vue des consciences. Dans son texte de 1977, « Hegel et Husserl sur l’intersubjectivité », Paul Ricoeur affirme en effet que l’intérêt du concept husserlien d’« intersubjectivité » est de se substituer à l’esprit hégélien, ne pensant plus le rapport à l’autre depuis une entité supérieure (« un esprit commun, collectif, historique »1), mais depuis la manière seulement dont il apparaît à la subjectivité. Ce questionnement comprend en lui-même un ensemble de problèmes, ainsi que les solutions qui leur furent apportées, traçant autant de voies au sein de la phénoménologie historique pour penser l’intersubjectivité — l’étude historique de ces différentes voies s’étant trouvée en France reconfigurée par la traduction, par N. Depraz, des textes de Husserl Sur l’intersubjectivité2, ainsi que par la publication de son ouvrage Transcendance et incarnation3. La 3ème biennale de la SFraP accueillera d’abord des contributions susceptibles de nourrir — d’un point de vue thématique ou historique — l’un ou l’autre des axes problématiques suivants :

(1) Le problème transcendantal des conditions de possibilité de l’expérience d’autrui. La tâche d’une constitution d’autrui, dans la 5ème des Méditations cartésiennes4, porte en elle-même la trace de sa solution égologique. Le sujet constituerait autrui depuis sa sphère d’expérience propre ; et l’« inter-subjectivité » supposerait le primat du second terme sur le premier. Cette voie égologique se trouve prolongée par Fink dans la Sixième Méditation cartésienne5 et par la manière dont M. Henry situe, dans l’essence de la subjectivité, la condition de possibilité d’une expérience d’autrui6.

(2) Le problème ontologique de savoir comment nous sommes avec autrui. Ce problème, qui émerge du déplacement heideggérien du problème d’autrui7, ouvre la pensée d’une intersubjectivité originaire — également esquissée par Husserl8 et par Scheler dans Nature et formes de la sympathie9. L’« inter-subjectivité » conçue comme originaire supposerait bien plutôt le primat du premier terme sur le second. Ce qui se trouve encore radicalisé par le concept merleau-pontien d’« intercorporéité »10 qui efface jusqu’aux traces mêmes d’une subjectivité première et isolée — le corps du sujet étant toujours déjà tissé de ce rapport aux autres corps que dessine le monde lui-même. Cette dernière conception merleau-pontienne a pour intérêt d’ouvrir, au sein de ce problème ontologique, les voies esthésiologiques — pensant le rapport à l’autre comme rapport sensible11 —, cosmologiques — pensant le rapport à l’autre depuis un rapport au monde12 —, ainsi que celle sociale et politique — le pensant depuis les situations concrètes des corps et des sujets.

(3) Le problème éthique de savoir comment nous devons nous rapporter à autrui — qu’il soit traité depuis la voie axiologique qui interroge les valeurs morales qui habitent nos rapports affectifs à autrui (le projet d’une éthique husserlienne et schélérienne des valeurs13 trouvant un prolongement récent dans l’ouvrage d’A. Steinbock, Les Émotions morales14) ; depuis la question de l’empathie, ouvrant la phénoménologie à la philosophie du soin15 ; ou depuis celle altérologique — se dessinant déjà chez Husserl lui-même selon Natalie Depraz16 — et posant le primat de l’altérité d’autrui sur la subjectivité comme sur la socialité. Cette dernière voie conduit Levinas à repenser l’apparaître d’autrui depuis la signification éthique du commandement. « L’intersubjectivité » — quel que soit le sens dans lequel on la prend — deviendrait ici le titre d’un phénomène recouvrant, masquant l’altérité d’autrui17.

Ce dernier questionnement soulève le problème de savoir si le rapport à autrui se laisse, ou non, penser en termes exclusivement phénoménologiques18; si le rapport à l’autre n’excède pas la manière dont il apparaît à la conscience ; et si les conceptions phénoménologiques de l’« intersubjectivité » ne se trouvent pas sous différents aspects  — éthiques, mais aussi psychopathologiques, sociaux et politiques — débordées par le phénomène même qu’elles tâchent de saisir19.

L’intersubjectivité en dialogue : psychopathologie phénoménologique, phénoménologie critique, différence zoo-anthropologique, philosophie sociale et politique

C’est à l’aune de ce qui semble excéder sa conceptualisation phénoménologique qu’il est aussi possible d’interroger l’« intersubjectivité » — depuis ses issues négatives ou pathologiques, sa dimension agonistique, ses déterminations politiques, ou depuis les structures sociales invisibles qu’elle implique. Mais la question reste entière de savoir si la phénoménologie ne peut pas — en un sens — se ressaisir de ces dimensions qui, au sein du phénomène intersubjectif, semblent excéder ses conceptualisations classiques.

Dans le cadre de ce second ensemble de problèmes, la troisième biennale de la SFraP accueillera également les contributions souhaitant aborder le thème de l’intersubjectivité à l’aune d’un dialogue entre la phénoménologie et d’autres courants de la philosophie contemporaine (sociale, politique, féministe et queer), ainsi qu’avec les sciences humaines et sociales (psychopathologie, psychanalyse, sociologie, anthropologie), autour notamment des axes problématiques suivants :

(1) Les altérations du rapport à autrui dans la phénoménologie clinique et la psychopathologie phénoménologique (historique et contemporaine). De l’analyse existentielle de Binswanger aux travaux contemporains de Thomas Fuchs, la réflexion sur l’intersubjectivité, et celle de ses prolongements dans l’inter-affectivité et l’intercorporéité ont structuré les débats de la psychopathologie concernant les modalités de la rencontre clinique, son efficacité thérapeutique, et la description phénoménologique des vécus pathologiques (schizophrénie et schizoïdie, dépression, troubles de la personnalité, etc.). Quelle est la portée de l’approche phénoménologique de l’intersubjectivité en matière de soin ? Quels sont les fondements cliniques et épistémologiques de la psychopathologie phénoménologique et dans quelle mesure la phénoménologie répond-elle ou non, en la matière, aux interrogations légitimes et aux critiques de ses contemporains (Canguilhem, Foucault, Lacan) ? Comment apprécier la question de l’intersubjectivité à la lumière des liens entre psychopathologie phénoménologique et anthropologie philosophique ? Cette section sollicite autant des contributions historiques et théoriques que pratiques reposant sur des cas cliniques ou des expériences de soin.

(2) La dimension agonistique du rapport social. Si le concept phénoménologique d’« intersubjectivité » semble n’avoir retenu que le premier moment de la reconnaissance hégélienne, lorsque la conscience fait face à une autre conscience — passant souvent sous silence le moment de la lutte pour la reconnaissance —, ne peut-on également faire place au sein de la tradition phénoménologique à une conception agonistique des rapports sociaux en termes de conflit ? Comme ce fut déjà le cas chez Sartre20 et chez Beauvoir21 ? L’intersubjectivité ne relèverait plus seulement d’une indifférente constitution d’autrui, ni d’un paisible être-avec, mais d’un rapport de reconnaissance conflictuel, pouvant échouer et mener à la domination et à l’objectification du sujet. À l’aune des textes qui mettent au jour ces autres issues possibles du rapport social — celle de l’objectification sexuelle22 ou de la discrimination raciale23 — se posent les questions de savoir s’il est encore possible de parler d’inter-subjectivité, lorsque le rapport à l’autre mène à sa négation comme sujet ; et si la phénoménologie ne doit pas faire droit à l’échec de l’intersubjectivité autant qu’à sa possibilité. De ce point de vue, l’intercorporéité elle-même ne mérite-t-elle pas d’être repensée au-delà de la rencontre de deux « corps propres » — également puissants et portés au même titre par le corps du monde24 ? Mais comme un rapport possiblement asymétrique, révélant le partage social du sensible et des corps, entre des corps propres et des corps impropres ?25

(3) Les modalités concrètes de l’intersubjectivité. Les conceptions phénoménologiques de l’« intersubjectivité » s’attellent à penser l’apparaître d’autrui en tant que tel, et risquent de généraliser un modèle intersubjectif passant sous silence certains sujets et certains types de rapports déterminés. Mais la phénoménologie ne peut-elle pas aussi « déformaliser » la notion d’« intersubjectivité » — comme le suggère C. Serban26 — afin de faire droit à ses modalités concrètes ? En tant notamment qu’elles sont sujettes à des déterminations sociales — de race, de classe, de genre ou d’âge — qui sont susceptibles de l’altérer, voire de la menacer ?

(4) Le problème du rapport zoo-anthropologique. Au travers de l’un de ses énoncés les plus célèbres, la phénoménologie et l’anthropologie phénoménologique heideggérienne auront défini, on le sait, l’animal comme cet être « pauvre en monde » (weltarm)27 dont la caractéristique principale serait d’être une subjectivité qui, parce qu’infiniment captive de son milieu, serait justement incapable d’inter-subjectivité, ne pouvant en aucun cas s’extraire des réquisits de sa survie afin de s’établir dans la communauté d’un monde partagé28. La phénoménologie peut-elle cependant se suffire de ce durcissement de la différence zoo-anthropologique, et demeurer sourde à ce changement de paradigme très contemporain selon lequel nous serions devenus sensibles à la sensibilité des animaux, établissant, comme le dit Tristan Garcia, une « brèche » dans le « mur infranchissable » séparant le « nous » humain et le « eux » des bêtes à la faveur de notre « reconnaissance » croissante de la « souffrance » que nous leur infligeons29 ? Loin, dès lors, d’apparaître comme cette figure de l’autre de l’existence, ne faudrait-il pas concevoir l’animal comme cette « autre existence »30 prenant part, de droit, à une intersubjectivité élargie31, intersubjectivité élargie qu’il appartiendrait par conséquent à la phénoménologie de décrire et de documenter ? Mais, là encore, est-il si certain que la clé du problème éthique attenant à l’animalité réside dans la reconnaissance de son statut d’alter ego, et non, en réalité, dans l’adoption d’une éthique respectueuse de la différence animale en tant que cette différence se nourrirait elle-même d’une juste restitution de la façon dont l’animal nous apparaît dans sa différence irréductible32 ?

(5) Les structures sociales de domination. Le concept d’« intersubjectivité », en reconduisant le problème d’autrui à ce qui apparaît de lui, risque de manquer le monde social, ainsi que les structures sociales qui sous-tendent sa manifestation33. Mais la phénoménologie ne peut-elle aussi, depuis la méthode génétique notamment, se donner pour tâche d’élucider les implications sociales des rapports intersubjectifs ? Si les structures de domination (de genre, de race, de classe, etc.) fonctionnent de ne pas apparaître comme telles comme le montrent Beauvoir, Bourdieu ou Young34, n’apparaissent-elles pas pourtant d’une certaine manière dans le phénomène d’autrui ? Phénomène qui relève moins dès lors d’une saisie immédiate d’autrui, que d’une saisie socialement médiatisée ? Et la description phénoménologique de certaines modalités intersubjectives n’est-elle pas dès lors l’occasion — comme c’est le cas chez Beauvoir — d’un dévoilement des structures invisibles de domination qui médiatisent le rapport à autrui ?

(6) L’intersubjectivité comme outil d’analyse sociale et politique. Les conceptions phénoménologiques de l’intersubjectivité partent du paradigme de la subjectivité. Mais ne gagnent-elles pas néanmoins à se confronter à ces analyses sociales, telles qu’elles furent notamment développées par Habermas35 ou par Honneth36, au sein de la théorie critique ?37 La notion d’« intersubjectivité » ne permet-elle pas dès lors de penser la tension qui traverse la philosophie contemporaine, ainsi que la phénoménologie elle-même : entre l’héritage des philosophies du sujet et l’ambition d’une analyse de la société ?

Les propositions de communication (1 page ou 500 mots, détaillant l’intervention qui ne devra pas excéder 30 minutes) doivent être envoyées à l’adresse suivante : sfrapheno@gmail.com, au plus tard le 1er avril 2026 (minuit). La 3ème biennale se tiendra en mai ou en juin 2027 (la date exacte sera précisée ultérieurement). L’appel est ouvert aux membres de la SFraP ainsi qu’aux membres de l’ICD (Interactions Culturelles et Discursives) de l’Université de Tours, qui accueillera cette 3ème biennale.

1P. Ricoeur, « Hegel et Husserl sur l’intersubjectivité » in Du texte à l’action, Paris, Seuil, 1986, p. 311.

2E. Husserl, Sur l’intersubjectivité I et II, trad. fr. N. Depraz, Paris, PUF, 2001.

3N. Depraz, Transcendance et incarnation. Le statut de l’intersubjectivité comme altérité à soi, Paris, Vrin, 1995.

4E. Husserl, Méditations cartésiennes, trad. fr. G. Peiffer et E. Levinas, Paris, Vrin, 1992.

5E. Fink, Sixième Méditation cartésienne, trad. fr. N. Depraz, Grenoble, Jérôme Million, 1994.

6M. Henry, Phénoménologie matérielle, Paris, PUF, 1990 ; « Intersubjectivité pathétique » in Michel Henry, J-M. Brohm et J. Leclercq (Dir.), Lausanne, L’Âge d’Homme, coll. « Les Dossiers H », 2009.

7Au chapitre IV de la première section d’Être et temps, Heidegger met en question le problème théorique de la constitution d’autrui : autrui n’est pas d’abord rencontré comme un objet de connaissance par un sujet connaissant. Ce qui a pour effet de mettre en question la voie égologique posant la priorité d’une donnée du « moi » (« isolé sans les autres ») sur les autres « moi », qui se révèle incapable de penser le Dasein en sa quotidienneté.  Au contraire « [l]e On, qui n’est rien de déterminé, le On que tous sont – non pas cependant en tant que somme – prescrit le mode d’être de la quotidienneté » ; « Le ‘‘qui’’ est le neutre, le On » (M. Heidegger, Être et temps, trad. fr. E. Martineau, Édition numérique hors commerce, p. 115).

8E. Husserl, Sur l’intersubjectivité I et II, op. cit.

9M. Scheler, Nature et formes de la sympathie, trad. fr. M. Lefebvre, Paris, Payot, 1971.

10M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, in Œuvres, Paris, Gallimard, 2010.

11Voir à ce propos la voie nouvelle tracée par l’ouvrage récent de C. Bobant, Lorsqu’autrui paraît, San Sesto Giovanni, Mimésis, 2025.

12Voir R. Barbaras, Le désir et le monde, Paris, Hermann, 2016 : « Si le désir est intrinsèquement désir du monde, précisément ouverture du monde et s’il se manifeste empiriquement comme désir de l’autre, force est de conclure alors qu’il y va du monde en l’autre, qu’il existe une relation nécessaire entre l’autre et le monde. En ce sens l’analyse du désir engage une théorie de l’intersubjectivité ».

13E. Husserl, Leçons sur l´éthique et la théorie de la valeur, trad. fr. P. Ducat, P. Lang, C. Lobo, Paris, PUF, 2009 ; M. Scheler, Le Formalisme en éthique et l’éthique matériale des valeurs, trad. fr. M. Gandillac, Paris, Gallimard,1955.

14A. Steinbock, Les émotions morales, trad. coordonnée par S. Camilleri, Sesto San Giovanni, Mimésis, 2025.

15Voir E. Boublil (Ed.), Vulnérabilité et empathie. Approches phénoménologiques, Paris, Hermann, 2018.

16N. Depraz, Transcendance et incarnation. Le statut de l’intersubjectivité comme altérité à soi, op.cit.

17« Si je suis seul avec l’autre, je lui dois tout ; mais il y a le tiers ». E, Levinas, Éthique et infini. Dialogues avec Philippe Nemo, Paris, Fayard, 1982, p. 84.

18« L’Autre met en question la liberté qui tente de l’investir ; il s’expose dénudé à la négation totale du meurtre, mais l’interdit par le langage originel de ses yeux sans défense », E. Levinas, Liberté et commandement, Montpellier, Fata Morgana, 1994, p. 63.

19Sur l’excès du social sur l’intersubjectivité comprise comme rapport à autrui, voir J. Benoist, « Intersubjectivité et socialité. La phénoménologie et la question du tiers » dans J. Benoist et B. Karsenti (dir.), Phénoménologie et sociologie, Paris, PUF, 2001 ; G. Jean, Le Quotidien en situations. Enquête sur les phénomènes-sociaux, Louvain-La-Neuve, Presses universitaires de Louvain, 2012.

20J-P. Sartre, L’Être et le néant, Paris, Gallimard, 1943.

21S. de Beauvoir, Pour une morale de l’ambiguïté, Paris, Gallimard, 1947 ; Le Deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1949 ; La Vieillesse, Gallimard, Paris, 1970.

22Sur le thème de l’objectification et de l’auto-objectification qui s’ensuit, voir notamment S. L. Bartky, Femininity and Domination, Studies in the Phenomenology of Oppression, New York/London, Routledge, 1990. Pour une nouvelle lecture phénoménologique de l’objectification sexuelle, voir de nouveau l’ouvrage de C. Bobant, Lorsqu’autrui paraît, op. cit.

23F. Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 2015. Voir aussi par exemple L. M. Alcoff, « The Phenomenology of Racial Embodiment », in Visible Identities : Race, Gender and the Self, Oxford, Oxford University Press, 2006.

24Voir à ce propos P. Lorelle, « Repenser l’intercorporéité au-delà du ‘je peux’ : Husserl, Merleau-Ponty et Levinas », ALTER, n°23/2015.

25Voir à ce propos le dossier consacré à cette question dans le prochain numéro de la revue ALTER (Corps propre, corps impropre, éd. P. Lorelle et J.-B. Vuillerod, ALTER, n°33/2025). Sur le partage social des corps selon les axes de domination, voir en particulier les articles de M. Bernard,  « Corps impropres, corps impurs. Leçons mêlées de Douglas, Fanon, Heinämaa, Nestle, Patočka », de M. Provost, « Paradoxes de l’expérience incarnée et autres histoires sales », de D. Popa, « À corps perdu. Le féminin de l’impropre à la captivité », et de P. Lorelle et J.-B. Vuillerod, « Le corps impropre et son refoulement ».

26C. Serban, « Déformaliser l’intersubjectivité », doispontos: Curitiba, São Carlos, volume 20, número 1, p. 199 : « … si l’on regarde les descriptions inaugurales de l’expérience d’autrui ou de la rencontre intersubjective – sous la plume de Husserl notamment, mais aussi de Heidegger –, on ne peut qu’être frappé par le fait que l’autre se présente le plus souvent comme un humain sans qualités, qu’il ou elle est laissé(e) dans une assez totale indétermination anthropologique. Certes, la description phénoménologique cherche à se concentrer sur les invariants de l’expérience d’autrui, mais il est à soupçonner que, ce faisant, elle est parfois amenée à réduire ou à mettre entre parenthèses des déterminations irréductibles au lieu de se demander comment elles infléchissent le sens de la rencontre. Le sexe ou le genre, l’âge, la race, la condition médicale d’autrui sont-ils vraiment des caractères qu’on peut faire librement varier dans cette rencontre ? »

27M. Heidegger, Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde-finitude-solitude, Paris, Gallimard, 1992, §50.

28E. Bimbenet, L’Animal que je ne suis plus, Paris, Gallimard, 2011, p. 123.

29« La séparation entre nous, humains, et eux, qui s’incarnent dans les autres animaux, nous est devenue douloureuse […]. Il y a une brèche qui a entamé la ligne infranchissable, le mur séparant l’ancien nous […] du vieil eux, les bêtes. Cette brèche, c’est la reconnaissance de la souffrance ». T. Garcia, Nous, animaux et humains. Actualité de Jeremy Bentham, Paris, François Bourin, 2011, p. 8-9.

30F. Burgat, « La vie animale, une autre existence ? », ALTER, n°21/2013.

31Jacques Derrida témoignait déjà de cette tendance spontanée non seulement à vivre avec des (nos) animaux, mais à conférer à ces animaux une personnalité telle que, comme on le sait, ils soient dotés d’un véritable regard, c’est-à-dire d’une capacité à nous faire éprouver un sentiment de honte : « Souvent je me demande, moi, pour voir, qui je suis —et qui je suis au moment où, surpris nu, en silence, par le regard d’un animal, par exemple les yeux d’un chat, j’ai du mal, oui, du mal à surmonter une gêne ». J. Derrida, L’Animal que donc je suis, Paris, Galilée, 2006, p. 18.

32Voir par exemple le projet d’une « éthique de la différence animale » proposé par Étienne Bimbenet dans Le complexe des trois singes. Essai sur l’animalité humaine, Paris, Seuil, 2017, p. 285 et suivantes.

33Voir à ce propos la critique formulée par S. Ahmed à la description husserlienne de l’horizon dans les Ideen I (S. Ahmed, Queer Phenomenology, Orientations, Objects, Others, Durham, Duke University Press, 2006).

34S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., ; P. Bourdieu, La domination masculine, Paris, Seuil, 2001 ; I. M. Young, « Lived Body vs Gender : Reflexions on Social Structures and Subjectivity » in On Female Body Experience, Oxford/New York, Oxford University Press, 2005. Voir également l’article de L. Guenther sur une pensée phénoménologique des structures coloniales (L. Guenther, « Asking Different Questions: a Decolonial Reading of Merleau-Ponty’s Institution Course Notes », Chiasmi International 24:311-332).

35J. Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, trad. fr. J.-M. Ferry et J.-L. Schlegel, Paris, Fayard, 1987. Voir I. Aubert, « Sujet et intersubjectivité. La philosophie de Habermas face aux théories de Fichte et de Husserl », Trajectoires [En ligne], 2 | 2008.

36A. Honneth, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Gallimard, 2013 ; Critique du pouvoir, Paris, La Découverte, 2017.

37Sur la pertinence de la phénoménologie pour penser les phénomènes sociaux, voir L. Perreau, Le Monde social selon Husserl, New-York, Springer 2013 et Bourdieu et la phénoménologie, Paris, CNRS Editions, 2019. Sur le rapport de la phénoménologie et de la théorie critique, voir l’ouvrage à paraître Phänomenologie und Kritische Theorie, Hg : Jochen Dreher und Hartmut Rosa, Berlin, Suhrkamp Verlag, 2026. Sur la possibilité d’une phénoménologie politique, voir T. Berdorf, Bodenlos Situiert, Eine Politische Phänomenologie, Berlin, Suhrkamp Verlag, 2025, et Doing a Phenomenology of Political Life. Social Critique, Sense Institution, and Political Emancipation, éd. A. S. Aldea, D. Popa, New-York, Springer, 2026.

Publication / La Phénoménologie, l’homme et les sciences humaines (actes de la première Biennale, 2023)

Publication de : C. Bobant, É. Boublil, C.-A. Mangeney, La Phénoménologie, l’homme et les sciences humaines, Paris, Compagnons, coll. “Société Francophone de Phénoménologie”, 2024, 292 p.

Les actes de la première Biennale de la Société Francophone de Phénoménologie sont disponibles à la librairie Vrin et sur le site de la maison d’édition (pour les membres de la SFraP : une réduction de 5 euros, code : SFRAP). Avec des textes de Charles Bobant, Élodie Boublil et Charles-André Mangeney (“Préface”) ; Claude Romano (“À la fin des fins – de l’homme”) ; Renaud Barbaras (“L’invisible de la phénoménologie”) ; Thomas Bedorf (“La différence situationnelle : l’être-situé et le positionnement comme concepts fondamentaux d’une phénoménologie politique”) ; Jim Gabaret (“L’humain de la phénoménologie : l’adulte ou l’enfant ?”) ; Stefan Kristensen (“L’animal humain dans le ‘monde plus qu’humain'”) ; Renaud Mallet (“La fécondité anthropologique de la théorie henryenne de la Corpspropriation”) ; Matteo Pagan (“De l’utilité et l’inconvénient de l’anthropologie philosophique pour la phénoménologie”) ; Laurent Perreau (“Le projet anthropologique paradoxal de Pierre Bourdieu : de l’homme au sujet social”) et Claudia Serban (“Phénoménologie de l’intersubjectivité et anthropologie de la parenté, une rencontre impossible ?”).

Biennale internationale 2025 “La vie”

Les 17-18-19 mars 2025 aura lieu la seconde Biennale internationale de la Société Francophone de Phénoménologie sur le thème “La vie”. Elle se déroulera à Nice (Université Côte d’Azur), et sera co-organisée avec le Collegium Phaenomenologicum Wuppertal-Nice.

 

Programme

Lundi 17 mars 2025

Matinée organisée par le Collegium Phaenomenologicum Wuppertal-Nice. Table ronde l’après-midi, avec la participation déjà confirmée de Renaud Barbaras, Étienne Bimbenet, Grégori Jean et Alexander Schnell.

Mardi 18 mars 2025

Ouverture : 9h30-9h40

Présidence : Charles Bobant (Président de la SFraP)

Matinée :

9h40-10h20 — Dragoş Duicu, maître de conférences (professeur extraordinaire), Institut Catholique de Toulouse : Que veut la nature, que veut la vie ? Deux approches phénoménologiques convergentes de la téléologie

10h20-11h — Ovidiu Stanciu, chercheur, Université de Bucarest : Vie et monde dans les Carnets philosophiques de Patočka

Pause (15 min.)

11h15-11h55 — Frédéric Jacquet, docteur, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne : La vie comme naissance

11h55h-12h35 — Claudia Serban, maîtresse de conférences, Université Toulouse Jean Jaurès :  L’« enchaînement génératif » du vivant : biologie et anthropologie transcendantale dans la phénoménologie de l’intersubjectivité du dernier Husserl

Pause déjeuner (12h35-14h)

Après-midi :

Présidence : Élodie Boublil (Vice-présidente de la SFraP)

14h-14h40 — Paula Lorelle, ATER, Aix-Marseille Université : Simone de Beauvoir : une autre phénoménologie de la vie ? 

14h40-15h20 — Emmanuel Levine, docteur, Université Paris Nanterre : Enrique Dussel, de la phénoménologie critique à l’éthique de la vie

Pause (15 min.)

15h35-17h05 — Delia Popa, Villanova University (Pennsylvania, USA), keynote speaker

Mercredi 19 mars 2025

Matinée :

Présidence : Charles-André Mangeney (Secrétaire et trésorier de la SFraP)

9h40-10h20 — Sylvain Josset, docteur, Sorbonne Université : Un « voyage éternel » ? Heidegger, Pascal et le phénomène de la vie

10h20-11h — Yorick Secretin, Éditeur. Directeur éditorial des Éditions LCH•Compagnons : Séjourner dans l’abîme. Apophaticité de l’apparaître et humanisme négatif

Pause (15 min.)

11h15-11h55 — Florence Burgat, directrice de recherche INRAE, Archives Husserl (ENS-PSL-CNRS) : Vie et mémoire chez Eugen Bleuler

11h55h-12h35 — Norbert Amsellem, chercheur INSERM : Quelles ressources de la phénoménologie de la vie face aux défis de la nouvelle pensée biologique de [/sous-jacente à / engagée par] la médecine génomique ?

Pause déjeuner (12h35-14h) AG de la SFraP 

Après-midi :

Présidence : Grégori Jean

14h-14h40 — Andrea Zoppis, doctorant, Universita degli Studi di Ferrara (Italia) : La dimension technique de la vie : repenser le geste phénoménologique comme technique

14h40-15h20 — Irène Ranson, doctorante, Université Côte d’Azur : Phénoménologies dynamiques du vivre et négativité

Pause (15 min.)

15h35-16h15 — Mariana Larison, CONICET/UBA/UNGS : De la conscience à la vie transpersonnelle : un corps vivant en évolution

Biennale 2025 “La vie” : appel à communication

2e Biennale de la Société Francophone de Phénoménologie

17, 18, 19 mars 2025, Université Côte d’Azur (Nice)

Thème : « La vie »

Appel à communication

Si la question anthropologique a animé le cœur des questionnements de la Société Francophone de Phénoménologie lors de la première Biennale qui s’est déroulée en 2023 (Actes à paraître[1]), se faisant alors l’écho des discussions contemporaines qui parcourent les champs de la phénoménologie et plus généralement de la philosophie, force est de constater que ce chemin nous a reconduits à une interrogation plus fondamentale sur la notion de vie, et sur les critères phénoménologiques d’une vie que l’on qualifierait d’humaine.

En effet, depuis l’Introduction à une phénoménologie de la vie[2] publiée par Renaud Barbaras, la réflexion phénoménologique contemporaine s’interroge plus spécifiquement sur la possibilité d’une reformulation de l’a priori corrélationnel et du sens d’être du sujet, afin de puiser dans cette nouvelle mise en crise de la pensée les ressources d’une phénoménologie de la vie ou d’un vitalisme phénoménologique[3] — deux voies opposées aux « ontologies de la mort » entées sur le projet cartésien. L’histoire du concept de vie dans la phénoménologie historique, comme dans les débats les plus récents, dévoile alors une tension interne au concept de vie lui-même, à l’instar de ce que relevait déjà Frédéric Worms à propos de la controverse entre Bergson et Politzer : « Tout se passe comme si une opposition d’abord extérieure entre la vie et autre chose qu’elle-même, se réfractait à l’intérieur de la question et même de l’expérience de la vie ou, bien plus encore, révélait aussi une tension intérieure qui pourrait bien conduire à penser ‘‘la vie’’ elle-même, comme une tension irréductible, et (si l’on veut) ultime (ou ‘‘première’’)[4]. »

En effet, s’interroger sur la vie de la subjectivité dans son activité constituante, dans la relation fondamentale qu’elle entretient avec une archi-vie (Henry, Barbaras, Jean), sur La Vie du sujet[5] et ses dynamiques pulsionnelles (Bernet), ou bien encore sur le sens de la vie dans son rapport au monde du sujet, au double sens du génitif (Patočka, Minkowski), nous renvoie à un triple questionnement — à la fois ontologique, cosmologique et anthropologique — dévoilant la tension existante entre ce qui est désigné par « vie » et la nature de l’intériorité même du phénomène auquel elle renvoie. Comme l’écrit Renaud Barbaras : « Le vivre est bien le point d’articulation de l’équivocité et de l’univocité de l’étant, le lieu où le même se renverse en l’autre et où l’autre demeure dans le même, bref le lieu effectif de la contestation ou du brouillage de la relation du même et de l’autre, en tant que jeu de la conscience et du monde[6] » (nous soulignons). En d’autres termes, penser la vie ou mieux encore le dynamisme à l’œuvre dans le fait de vivre invite la pensée à viser paradoxalement l’a priori dynamique de l’a priori corrélationnel et à retrouver en deçà des significations du rationalisme morbide (Minkowski), le sens d’être du sujet dans une doctrine de la vie du monde[7] ou une eidétique des modalités d’appartenance de la vie transcendantale.  Ces deux lectures phénoménologiques de la vie dans laquelle s’enracine la différence anthropologique donne lieu à une antinomie, soulignée par Grégori Jean : une antinomie entre « vie finie » et « vie infinie », entre une anthropologie privative qui fait signe vers l’excès et la surpuissance de la vie qui se limite en toute conscience pour la faire advenir, et une anthropologie excessive qui annule d’une certaine manière l’individuation du sujet humain pour en rejoindre l’essence même dans le sentiment d’être vivant.

Au cœur même de cet écart, qui parcourt également la philosophie contemporaine comme les débats de notre temps, entre l’édification d’une « métaphysique unitaire de la vie » et la tentation « d’une réduction unilatérale au vivant[8] », la Société Francophone de Phénoménologie sollicite des communications pour la deuxième Biennale qui se tiendra à l’Université Côté d’Azur (Nice), les 17, 18 et 19 mars 2025, et qui portera sur le thème de « la vie ».

Les trois directions mentionnées : cosmologique, ontologique, anthropologique, comme leurs prolongements récents dans la phénoménologie critique et la phénoménologie générative, pourront être explorées par les contributrices et les contributeurs.

La phénoménologie peut-elle parvenir à un concept unifié et cohérent de la vie et, si c’est le cas, est-ce en se prononçant en faveur d’une de ces deux conceptions ou, au contraire, en tentant de déterminer phénoménologiquement une troisième voie ? Dans quelle mesure ces interrogations conduisent-elles à renouveler les rapports entre l’anthropologie philosophique, la phénoménologie et l’éthique, dans la perspective notamment d’une phénoménologie critique ? Quelles représentations de la vie — métaphysiques, historiques, esthétiques ou politiques — sont mises en jeu par ces débats contemporains ? Ce sont toutes ces questions, et d’autres encore, que nous soumettons aux chercheuses et aux chercheurs francophones en phénoménologie.

Au cours de ces deux journées d’étude, nous déclinerons et approfondirons ces questions selon quatre axes : 1/ un axe métaphysique, cosmologique ou ontologique ; 2/ un axe historique et/ou anthropologique ; 3/ un axe explorant ces questions en dialogue avec les sciences du vivant et l’épistémologie ; 4/ un axe interrogeant les rapports de la phénoménologie de la vie avec les questionnements éthiques et politiques contemporains.

Les propositions de communication (1 page ou 500 mots, détaillant l’intervention qui ne devra pas excéder 30 minutes) doivent être envoyées à l’adresse suivante : sfrapbiennale2025@gmail.com, au plus tard le 1er septembre 2024 (minuit). Attention : les participant.es doivent être membres de la SFraP.

Le programme définitif sera établi et communiqué avant la fin du mois de septembre 2024, afin de permettre aux participantes et aux participants d’organiser leur déplacement.

 

Pour tout renseignement complémentaire : sfrapheno@gmail.com

Le Bureau de la SFraP et le Prof. Grégori Jean, Université Côte d’Azur

 

[1] Charles Bobant, Élodie Boublil, Charles-André Mangeney (dir.), La Phénoménologie, l’homme et les sciences humaines, Paris, Les Éditions des Compagnons d’humanité, coll. « Société Francophone de Phénoménologie », 2024 (à paraître).

[2] « Tout se passe comme si la vie n’était jamais pensée pour elle-même mais seulement invoquée comme cela qui, allant en un sens de soi, permet de s’approprier ou de déterminer ce qui constitue le véritable centre thématique de la phénoménologie, à savoir, pour le dire très sommairement, l’activité du sujet transcendantal en tant qu’il est constitutivement en rapport avec un monde. De sorte que la vie est un concept opératoire, pour ne pas dire incantatoire, plutôt que thématique : elle est à la fois omniprésente et curieusement absente, en ceci au moins qu’elle ne fait jamais l’objet d’une interrogation véritable » (Renaud Barbaras, Introduction à une phénoménologie de la vie, Paris, Vrin, 2008, p. 8).

[3] Distinction opérée par Grégori Jean, Cf. Force et Temps. Essai sur le vitalisme phénoménologique de Michel Henry, Paris, Hermann, 2015.

[4] Cf. Frédéric Worms, « La vie dans la philosophie du xxe siècle en France », Philosophie 2011/1, n°109, p. 74.

[5] Rudolf Bernet, La Vie du sujet, Paris, Puf, coll. « Épiméthée », 1994.

[6] Renaud Barbaras, Introduction à une phénoménologie de la vie, op.cit., p. 20.

[7] Sur la réinterprétation du mouvement de l’ontothéologie dans le sens d’une occultation de la vie du monde et de l’incarnation, cf. Jan Patočka : « De fait l’ancienne métaphysique était en grande partie une doctrine de la vie du monde, métissée souvent ave une doctrine du monde comme œuvre d’un maître supérieur, œuvre dont le mystère pourrait être percé à jour de même que l’élève comprend le sens des lignes géométriques dans un problème de construction. Il vint cependant un jour où le monde resta figé, sans vie, un jour encore où il cessa de parler, fût-ce en tant que l’œuvre d’un sens imparti, incarné. Il n’était plus dès lors qu’une grande chose régulière, dotée d’une finalité ou d’un sens uniquement eu égard à notre faculté cognitive, comme disait Kant, ou — mieux, peut-être — uniquement par rapport à nous qui en scandons l’ordre par notre vie » (Carnets Philosophiques (1945-1950), trad. fr. E. Abrams, Paris, Vrin, 2021, p. 47).

[8] Cf. Frédéric Worms, « La vie dans la philosophie du xxe siècle en France », art. cit., p. 89.

Biennale internationale 2023

Biennale inaugurale de la SFraP – 13 et 14 avril 2023

« La phénoménologie, l’homme et les sciences humaines »

Maison de la Recherche – Amphi MR002

Université Paris 8

 

Programme

Jeudi 13 avril 2023 (9h30-18h)

Matinée – sous la présidence d’Élodie Boublil

9h30-9h40 : Remarques d’ouverture des organisateurs de la Biennale et présentation du colloque

9h40 -10h20 : Renaud Barbaras : « L’invisible de la phénoménologie »

10h20-11h00 : Alexandre Feron : « Sartre et la question de l’homme »

Pause : 11h-11h15

11h15-11h55 : Renaud Mallet : « La phénoménologie henryenne au risque de la question de l’homme »

11h55 : 12h35 : Circé Furtwängler : « Le souci de l’homme. L’humanisme phénoménologique de Mikel Dufrenne »

Pause déjeuner : 12h35-14h15

Après-midi – sous la présidence de Charles Bobant

14h15-14h55 :  Adnen Jdey : « Le problème de l’historicité dans l’anthropologie phénoménologique d’Henri Maldiney. Ruptures et continuités (1946-1949) »

14h55-15h35 : Mathieu Eychenié : « La question de l’homme : Foucault, lecteur de Heidegger »

Pause : 15h35-15h50

15h50-16h30 : Matteo Pagan : « De l’utilité et l’inconvénient de l’anthropologie philosophique pour la phénoménologie »

Conférence plénière

16h30-18h00 : Claude Romano : « La phénoménologie doit-elle chercher à transcender l’horizon anthropologique ? »

 

Vendredi 14 avril (10h-18h)

Matinée – sous la présidence d’Étienne Bimbenet

10h-10h40 : Jim Gabaret : « L’humain de la phénoménologie : l’adulte ou l’enfant ? Merleau-Ponty, critique de Piaget »

10h40-11h20 : Claudia Serban : « Phénoménologie de l’intersubjectivité et anthropologie de la parenté, une rencontre impossible ? »

Pause : 11h20-11h30

11h30-12h20 : Laurent Perreau : « Bourdieu et la phénoménologie »

Pause déjeuner : 12h30-14h00

Après-midi – sous la présidence de Charles-André Mangeney

14h00-14h40 : Thomas Bedorf : « Être situé : vers une phénoménologie politique du positionnement »

14h40-15h20 : Stefan Kristensen : « La phénoménologie du sensible à l’épreuve des pensées indigènes. L’animal humain dans le tissu des interdépendances »

Pause : 15h20-15h35

15h40-16h30 : Discussion générale et remarques finales

Assemblée Générale de la SFraP : 16h30-18h00

Biennale inaugurale (13-14 avril 2023) – Appel à communication

La biennale inaugurale aura pour thème « La phénoménologie, l’homme et les sciences humaines », et se tiendra les 13 et 14 avril 2023, à Paris (Paris 8, Maison de la Recherche, AMPHI MR002). Les propositions de communication (n’excédant pas 500 mots) sont à envoyer, avec le bulletin d’adhésion, à l’adresse électronique de la SFraP sfrapbiennale2023@gmail.com pour le vendredi 16 décembre 2022.

Appel à communication

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Il suffirait de porter attention aux événements éditoriaux de ces dix dernières années pour s’apercevoir que, dans le champ de la phénoménologie française et francophone, ce que l’on pourrait nommer trop approximativement encore la « question anthropologique » a pris une place prépondérante, dénotant par là une préoccupation, sinon une inquiétude, quant à la capacité de la phénoménologie contemporaine de se doter d’un concept ou d’un eidos satisfaisant de l’homme. On peut citer par exemple les traductions, en 2017 et 2021 chez Gallimard, des deux maîtres-ouvrages de Plessner et Gehlen, Les Degrés de l’organique et l’Homme: Introduction à l’anthropologie philosophique et L’Homme, sa nature et sa position dans le monde ; les parutions en 2011 et 2017 chez Folio et aux Éditions du Seuil, des livres d’Étienne Bimbenet L’animal que je ne suis plus et Le Complexe des trois singes, ainsi qu’en 2020 aux éditions des Mémoires des Annales de Phénoménologie, la publication de l’ouvrage important de Grégori Jean L’Humanité à son insu. Phénoménologie, anthropologie, métaphysique, sans oublier encore la toute récente réédition, en 2022 chez Vrin, de l’ouvrage de Mikel Dufrenne Pour l’homme.

L’hypothèse de travail que nous souhaiterions soumettre aux participant.e.s de ce colloque est que la phénoménologie francophone contemporaine a raison de s’inquiéter de son éventuelle inaptitude à fournir un tel concept, et cela parce qu’elle semble condamnée à osciller entre deux conceptions de l’homme contradictoires l’une avec l’autre. Pour le dire d’un mot, tout se passe comme si la phénoménologie francophone contemporaine se situait de part et d’autre de cette grande rupture instauratrice de ce que Foucault désignait comme l’épistémè moderne, et dont l’un des traits d’essence consisterait à définir l’homme comme ce « doublet empirico-transcendantal » que Kant nous a appris à reconnaître en lui, faisant de lui celui qui « est à la fois au fondement de toutes les positivités et présent, d’une façon qu’on ne peut même pas dire privilégiée, dans l’élément des choses empiriques »[1]. Bref, il ne semble nullement exagéré d’affirmer que la phénoménologie – et c’est tout le problème – se positionne simultanément à l’intérieur de l’épistémè moderne en prenant sous son égide le doublet empirico-transcendantal et à l’extérieur de celle-ci en prenant ce dernier pour cible, se faisant alors, à sa manière, l’avocate de « la fin de l’homme ». D’où, pour un observateur placé à quelque distance, cette étrange impression que notre phénoménologie refuse et défend l’homme, tout à la fois.

Et en effet, comment ne pas voir que, dans le sillage du Husserl des Ideen I et de la Krisis, une certaine tradition française s’est donnée pour tâche de défendre l’homme, non pas comme on le croit trop souvent en tant qu’il serait sujet, mais en tant au contraire qu’il se définirait en propre par sa position amphibie, par sa duplicité, à la fois et indissolublement empirique et transcendantal, objet et sujet, de telle sorte qu’une phénoménologie de l’homme ne saurait être autre chose qu’une phénoménologie de l’ambiguïté, elle-même transcendantale, du transcendantal et de l’empirique[2]. Or une telle manière de concevoir phénoménologiquement l’homme se doit d’entraîner avec elle un certain nombre de conséquences théoriques fondamentales systématiquement dépendantes les unes des autres – ainsi la relation de l’ego empirique et de l’ego transcendantal est-elle élevée à l’état de problème et l’humanisme métaphysique se voit systématiquement critiqué ou rejeté en raison, précisément, de l’appartenance de l’homme au monde et de sa dépendance à son égard. Particulièrement révélateur de cet ancrage à l’intérieur de l’épistémè moderne est également le rapport de ce type de phénoménologie aux sciences humaines, puisqu’il s’agit à chaque fois pour elle, seulement, de critiquer leurs résultats au motif que, en raison de leur prétention objectivante, elles seraient réductrices. Ainsi, si Sartre peut se positionner, lorsqu’il affirme que « l’homme de l’anthropologie est objet », là où « l’homme de la philosophie est objet-sujet »[3], en critique de l’objectivation anthropologique, ce n’est pas, et c’est essentiel, parce que l’homme ne serait pas objet, mais bien parce qu’il n’est pas seulement et uniquement un tel objet, et que le savoir objectif devrait alors être complété par une restitution phénoménologique du vécu qui correspond à un tel savoir. Parce que l’homme est à la fois dans le monde et devant lui, parce qu’il est un doublet empirico-transcendantal, la description phénoménologique ne peut que venir compléter le savoir objectif ; il y aurait donc bien, de ce point de vue, « un parallélisme entre le savoir positif et la philosophie, qui fait qu’à chaque affirmation de l’un correspond une affirmation de l’autre »[4], et la phénoménologie devrait alors prendre place parmi les sciences humaines, en tant que gardienne de l’aspect subjectif de l’existence, existence que ces sciences documenteraient, quant à elles, dans le milieu de l’objectivité[5].

Mais il semble tout aussi indéniable qu’un second versant de la phénoménologie francophone contemporaine tente au contraire de franchir le mur de l’épistémè moderne et de libérer l’homme, phénoménologiquement compris, de son statut de doublet empirico-transcendantal. Une telle conception renouvelée de l’homme nous semble particulièrement bien articulée par cette thèse de Michel Henry d’après laquelle « l’humanitas véritable de l’homo humanus » ferait de lui un « eidos de l’apparaître », déterminant l’homme « comme apparaître pur, en lui-même et par lui-même identique à l’être »[6]. Ce qui se trouve explicité ici n’est rien d’autre que la thèse d’après laquelle, loin d’être entre l’empirique et le transcendantal, l’humanité de l’homme serait purement et simplement identique au transcendantal lui-même : l’humanité de l’homme ne serait donc rien d’autre, phénoménologiquement, que l’accès à la réalité du réel, ce qui suppose encore que, comme l’a bien montré Grégori Jean, l’humanité ne doive plus être conçue comme autre chose que comme ce mode d’apparaître capable de faire apparaître l’apparaissant tel qu’il est en lui-même. En d’autres termes, c’est le réalisme phénoménologique (le Husserl des Recherches logiques et le premier Sartre, par exemple) ainsi que son renouveau très vivace aujourd’hui en France (Jocelyn Benoist, Etienne Bimbenet, Claude Romano et Grégori Jean) qui portent cette anthropologie phénoménologique renouvelée, réalisme qui prétend accomplir effectivement la fin d’une certaine vision de l’homme et nous permettre de sortir de l’épistémè précédente dans laquelle la phénoménologie se serait comme engluée depuis un demi-siècle. Et, on l’aura compris, il suit de cette option anthropologique des conséquences systématiques symétriquement opposées aux précédentes : ainsi, le problème de la relation de l’ego empirique et de l’ego transcendantal est purement et simplement supprimé, et le rapport à l’humanisme métaphysique devient, sous la forme d’un humanisme renouvelé, beaucoup plus ambigu – puisque c’est désormais l’homme qui est dépositaire du réel comme tel. Enfin, le rapport de la phénoménologie aux sciences humaines se trouve lui aussi fondamentalement bouleversé puisqu’il ne s’agit plus ici de penser une complémentarité entre elles, mais bien plutôt un rapport de contradiction : puisque l’homme n’est phénoménologiquement plus rien d’autre qu’une saisie du réel tel qu’il est en soi, il devient absolument nécessaire à son humanité, c’est-à-dire à cet accès au réel avec lequel elle se confond, qu’il ignore tout et ne puisse jamais vivre ce que les sciences humaines seraient, par ailleurs, susceptibles de lui apprendre de lui-même. Jamais l’homme de sciences ne serait susceptible d’accomplir cette science qu’il fait en se vivant lui-même selon ce que cette dernière lui apprend de soi : homme de sciences ou sciences de l’homme, il faut désormais choisir.

Une fois cette situation clairement ressaisie, nous n’avons plus d’autres choix que de nous mettre au travail, et c’est un tel travail que nous aimerions entreprendre lors de la Biennale de la Société Francophone de Phénoménologie : la phénoménologie peut-elle parvenir à un concept unifié et cohérent de l’homme, et si c’est le cas, est-ce en se prononçant en faveur d’une de ces deux conceptions, ou, au contraire, en tentant de déterminer phénoménologiquement une troisième voie ? Comment, dès lors, devrions nous penser le rapport de la phénoménologie et des sciences humaines ? Est-ce dans une relation de complétion critique, de distanciation réfutative, ou dans un autre rapport, encore à déterminer ? Peut-on, par ailleurs, estimer que les problèmes traditionnels tels les problèmes du rapport entre ego empirique et ego transcendantal ou les problèmes induits par l’humanisme, qu’il soit métaphysique ou non, sont de vieux problèmes qu’il nous faut enterrer, ou doit-on considérer au contraire qu’ils ont encore une pertinence phénoménologique ? Dans quelle mesure ces interrogations conduisent-elles à renouveler les rapports entre l’anthropologie philosophique et l’éthique ? Quelles représentations de l’homme – métaphysiques, historiques, esthétiques ou politiques – sont mises en jeu par ces débats contemporains ? Ce sont toutes ces questions, et d’autres encore, que nous soumettons aux chercheur.e.s francophones en phénoménologie.

Au cours de ces deux journées d’étude, qui se tiendront les 13 et 14 avril 2023 à Paris, nous déclinerons et approfondirons ces questions selon quatre axes :

  • I/ un axe métaphysique ;
  • II/ un axe historique et/ou esthétique ;
  • III/ un axe explorant ces questions à partir des sciences humaines ;
  • IV/ un axe interrogeant les rapports de la phénoménologie, de l’éthique et du politique.

Les propositions de communication (1 page ou 500 mots, détaillant l’intervention qui ne devra pas excéder 30 minutes) doivent être envoyées à l’adresse suivante : sfrapbiennale2023@gmail.com, au plus tard le vendredi 16 décembre 2022 (minuit).

Le programme définitif sera établi et communiqué avant la fin du mois de janvier 2023.

Pour tout renseignement complémentaire : sfrapheno@gmail.com

Le Bureau de la SFraP

  • Charles Bobant, président
  • Elodie Boublil, vice-présidente
  • Charles-André Mangeney, secrétaire général et trésorier
  • Renaud Barbaras, président d’honneur

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La participation au colloque est conditionnée au règlement des frais d’adhésion à l’association, selon les montants en vigueur (cf. bulletin d’adhésion et la page “Adhérer“). L’association est à but non-lucratif, l’ensemble des cotisations servira exclusivement à l’organisation d’événements scientifiques et, en premier lieu, à la Biennale.

  • [1]Michel FOUCAULT, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1966, p. 356.
  • [2]C’est la position très clairement exprimée par Dufrenne, à tel point que, pour lui, défendre l’homme, c’est défendre son ambiguïté constitutive : « […] ce que cet examen nous enseigne, pour le dire en un mot, c’est l’ambiguïté fondamentale de la condition humaine : l’homme est au monde comme partie du monde, et comme corrélat du monde, comme sujet empirique et comme sujet transcendantal […] », voir Mikel DUFRENNE, Pour l’homme. Essai [1968] Paris, Vrin, 2022, p. 171. On ne saurait mieux dire qu’on ne peut défendre l’homme qu’en défendant le doublet empirico-transcendantal qui le constitue, c’est-à-dire encore, qu’en prenant résolument position au sein de l’épistémè moderne que ce doublet caractérise. Mais une telle nidification au sein de l’épistémè moderne était déjà la position de Merleau-Ponty (« […] mon corps est au nombre des choses, il est l’une d’elles, il est pris dans le tissu du monde et sa cohésion est celle d’une chose », voir L’œil et l’esprit [1960], Paris, Gallimard, 1964, p. 19), reprise par Renaud Barbaras dans Dynamique de la Manifestation (« comment le sujet peut-il faire partie du monde et le faire paraître, c’est-à-dire en différer radicalement, sous le même rapport ? », voir Dynamique de la manifestation, Paris, Vrin, 2013, p. 83), avant qu’il ne s’emploie à la refondre complètement dans L’Appartenance, Louvain-la-Neuve, Peeters, 2019.
  • [3]Jean-Paul SARTRE, Situations philosophiques, Paris, Gallimard, 1990, p. 283
  • [4]Maurice MERLEAU-PONTY, Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 128.
  • [5]C’est, du reste, le paradigme majoritaire de l’usage de la phénoménologie dans les sciences humaines, comme le montrent bien Bruno Frère et Sébastien Laoureux dans leur ouvrage collectif La phénoménologie à l’épreuve des sciences humaines : il s’agit, à chaque fois, de recourir à la phénoménologie afin de restituer le vécu subjectif des déterminations objectivement établies par les différentes disciplines positives se consacrant à l’étude de l’homme. Nous renvoyons notamment à l’introduction très éclairante de l’ouvrage, voir La phénoménologie à l’épreuve des sciences humaines, Bruxelles, Peter Lang, 2013. Ajoutons que nous aurions un excellent exemple d’un tel usage de la phénoménologie dans Se défendre, une philosophie de la violence, ouvrage d’Elsa Dorlin paru aux éditions de la Découverte en 2017, voir en particulier le chapitre « Phénoménologie de la proie ».
  • [6]Michel HENRY, Généalogie de la psychanalyse. Le commencement perdu, Paris, PUF, 1985, p. 109-110.