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Colloque international / Phénoménologies féministes : travaux en cours (Toulouse Jean Jaurès, 4-5 et 11-12 mai 2026)

Phénoménologies féministes : travaux en cours
Colloque international
Université Toulouse Jean Jaurès
ERRAPHIS/IUF
 4-5 et 11-12 mai 2026
Maison de la recherche, salle D 31
Organisation : Elsa Dorlin et Claudia Serban
 Ce colloque international est organisé dans le cadre du séjour de Délia Popa (Villanova Université, Etats-Unis) en qualité de professeure invitée au département de philosophie de l’Université Toulouse Jean Jaurès
Programme
Lundi 4 mai :
10h Accueil et introduction : Elsa Dorlin (UT2J) et Claudia Serban (UT2J)
Matinée – présidence : Délia Popa (Villanova University, États-Unis)
10h30-11h30 Lisa Guenther (Queen’s University, Canada) : « Wild seed: Towards a feminist phenomenology of intergenerational time »
11h30-12h30 Elsa Dorlin (UT2J) : « Phénoménologie de l’indescriptible »
Après-midi – présidence : Florian Chavarot (UT2J)
14h-15h Théodora Domenech (ESAD Grenoble-Valence) : « Intervention féministe en esthétique phénoménologique »
15h-16h Stefan Kristensen (Université de Strasbourg) : « Ecoféminisme et totémisme. La fonction écologique du rituel chez Elisabeth von Samsonow et quelques autres »
Pause
Après-midi – présidence : Jasmina Jovanović (UT2J)
16h30 Cécile Hanff (UT2J) : « Décrire les fractures de l’expérience, décrire l’expérience à partir de ses fractures »
17h30 Louise Lurcin (Université Paris Nanterre/UT2J) : « ‘‘In a critical mood’’ : de la question des liens entre littérature et phénoménologie à celle de la relation critique »
Mardi 5 mai :
Matin – présidence : Elsa Dorlin (UT2J)
9h30-10h30 Emma Duffaud (UT2J) : « Corps et langage : tentative pour une phénoménologie de la communication dans les familles incestueuses »
10h30-11h30 Éloïse Loquet (UT2J) : « Pour une phénoménologie féministe de la maternité : politiser l’expérience vécue sans essentialisme »
11h45-12h45 Hourya Bentouhami (UT2J) : « Manger à crédit : phénoménologie féministe de la dette »
Après-midi – présidence : Hourya Bentouhami (UT2J)
14h-15h Irlande Saurin (Académie de Paris/Université Bourgogne Europe) : « Conflit des expériences, conflit des évidences : décrire et déconstruire l’illusion d’un monde commun »
15h-16h Claudia Serban (UT2J) : « Violence carcérale, violence politique, violence de genre »
16h15-17h : Discussion finale
Lundi 11 mai :
Matin – présidence : Claudia Serban (UT2J)
9h Délia Popa (Villanova University, États-Unis) : « Résistances. La phénoménologie des formes de vie à l’épreuve du présent »
10h30 Carmen López Sáenz (UNED Madrid, Espagne) : « ‘‘Entre’’ phénoménologie et féminisme »
11h45 Sara Heinämaa (University of Jyväskylä, Finlande) : « Understanding & Change : On the Goals of Feminist and Critical Phenomenology »
Après-midi – présidence : Délia Popa (Villanova University, États-Unis)
14h Natalie Depraz (Université Paris Nanterre) : « Le phénomène sexuo-érotique au féminin »
15h Andreea Smaranda Aldea (DePaul University, États-Unis) : « Reorientations – Reflexivity, Iterability, and the Methodological Import of the Critical Imagination »
Après-midi – présidence : Marine Rouch (UT2J)
16h15 Marion Bernard (Académie de Créteil/Archives Husserl de Paris) : « Penser quand même. La fabrique de l’illusion maternelle et le respect des mères »
17h15 Mickaëlle Provost (UCL-Bruxelles, Belgique) : « Que peut la sororité ? »
Mardi 12 mai :
Matin – présidence : Claudia Serban (UT2J)
9h30 : Anne Coignard (UT2J) : « Surtout ne pas parler à la première personne… »
10h30 : Paula Lorelle (Institut catholique de Paris) : « Pour une phénoménologie du corps impropre : enjeux féministes et écoféministes »
11h45 : Sarah Talini (Université Paris Nanterre) : « Repenser le ‘‘corps vécu’’ : une phénoménologie critique et féministe du validisme avec Iris Marion Young »
Après-midi – présidence : Elsa Dorlin (UT2J)
14h Élodie Boublil (Université Paris Est Créteil) : « Soin, emprise et abus : perspectives phénoménologiques »
15h Éléonore Paré (Université d’Ottawa/Université de Picardie) : « La résistance à soi comme éthique du trauma : une analyse phénoménologique du ‘‘vivre avec la trace de la violence’’ »
16h15 Chiara Palermo (Université Paris I Panthéon Sorbonne) : « Penser l’écoféminisme avec Ana Mendieta »
17h15 : Emmanuel Levine (CNRS, Archives Husserl de Paris) : « Une phénoménologie féministe de l’antisémitisme »
18h15 Mots de conclusion
Argumentaire : 
Avec Le deuxième sexe (1949) de Simone de Beauvoir, dont le deuxième tome est consacré à « l’expérience vécue » des femmes, la phénoménologie française a effectué très tôt son premier tournant féministe, solidement étayé par le dialogue (implicite ou explicite) de Beauvoir avec Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Heidegger ou Husserl. Si ce dernier a expressément légué à la phénoménologie, dans la Crise des sciences européennes (§ 55), le « problème des sexes (Problem der Geschlechter) », c’est surtout en France que cette impulsion a de prime abord été suivie, notamment par l’attention portée par Merleau-Ponty au corps sexué dans la Phénoménologie de la perception et par Levinas à la catégorie du féminin dès Le temps et l’autre. De cette phénoménologie précoce du féminin – discutée de manière critique par Catherine Chalier dans Figure du féminin (1982) – à la phénoménologie féministe, il y a cependant encore un pas important à franchir, qui implique non seulement une attention accrue à l’ancrage historique, géographique, culturel, économique des pratiques philosophiques et l’adhésion à un agenda de lutte sociale et politique (en lien avec ce que Levinas a appelé lui-même, dans Le temps et l’autre, « les prétentions légitimes du féminisme qui supposent tout l’acquis de la civilisation »), mais aussi le déploiement d’une réflexivité méthodologique aiguisée et l’élaboration d’une épistémologie critique des savoirs et des discours. Ce multiple examen et engagement, épistémique, méthodologique, social et politique, requiert en outre de confronter la phénoménologie à d’autres traditions et pratiques philosophiques, comme le marxisme, la théorie critique ou les études foucaldiennes, ainsi qu’aux sciences sociales et à la psychanalyse. La phénoménologie féministe initiée par Beauvoir a connu cependant peu de prolongements dans l’immédiat en France et a peiné à intégrer le corpus phénoménologique classique. Ce corpus canonique est resté largement masculin (à l’exception d’Edith Stein et, ponctuellement, d’Arendt ; des figures plus marginales comme Hedwig Conrad-Martius, Gerda Walther ou Yvonne Picard restant encore très peu connues), alors que d’autres philosophies féministes développées en dialogue étroit avec la phénoménologie, comme celle de Luce Irigaray, ont également été tenues à l’écart du canon et sont restées en marge de sa réception académique. De l’autre côté de l’Atlantique, des traductions précoces (de Beauvoir, Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, mais aussi Fanon) ont favorisé l’émergence de travaux anglophones innovants, américains ou développés dans un dialogue intercontinental et interculturel fécond. De tels travaux, comme ceux de Sandra Lee Bartky, Iris Marion Young, Linda Fisher, Rosalyn Diprose, Gail Weiss, Silvia Stoller, Helen Fielding, Eva-Maria Simms ou Sara Heinämaa, désormais classiques pour certains, demeurent pourtant encore largement méconnus et inédits en français. De même, les efforts collectifs remarquables qui ont abouti, au début des années 2000, à la publication des trois volumes de Feminist Interpretations (de Heidegger, Levinas et Merleau-Ponty) ont rencontré un écho très limité en France et n’y ont pas connu d’équivalent. De tels travaux ont très vite articulé la phénoménologie féministe à une phénoménologie politique de l’injustice sociale et de l’oppression, qui a récemment gagné une visibilité plus nette dans l’espace francophone avec les travaux de Mickaëlle Provost (travaux qui, avec ceux de Manon Garcia et Natalie Depraz, ont également contribué au renouveau des études beauvoiriennes dans la philosophie de langue française). Notamment, les phénoménologies féministes se sont tôt engagées dans un dialogue intersectionnel serré et fructueux avec les approches phénoménologiques de la racialisation. Le développement récent de la phénoménologie critique, avec les contributions d’Alia Al-Saji, Lisa Guenther, Johanna Oksala, Ann Murphy ou Gayle Salamon, révèle le caractère crucial et structurant de ce dialogue, au sein duquel la phénoménologie queer initiée par Sara Ahmed joue également un rôle fondamental de nos jours. Dans la généalogie et la pratique de la phénoménologie critique comme dans les lectures les plus novatrices du corpus phénoménologique classique, la phénoménologie féministe a occupé et continue d’occuper une place centrale, paradigmatique et stratégique à la fois, que ce colloque souhaiterait faire ressortir en fournissant un terrain d’expression et de discussion à ses pratiques diversifiées. Celles-ci se caractérisent à la fois par l’investissement de champs thématiques délaissés, ignorés ou méprisés, par un questionnement portant sur les conditions de définition et d’exercice de la méthode phénoménologique et par un échange soutenu avec d’autres traditions majeures de la philosophie féministe, comme le féminisme matérialiste, l’afro-féminisme, le féminisme décolonial, latino-américain et chicana, l’éco-féminisme, ainsi qu’avec le « féminisme phénoménologique » développé par Camille Froidevaux-Metterie depuis une dizaine d’années et avec le « féminisme incarné » illustré dans les travaux québécois plus récents de Marie-Anne Casselot et Cécile Gagnon.
Ce colloque international s’inscrit dans le sillage des très rares événements scientifiques qui ont été consacrés expressément à la phénoménologie féministe en France pendant la dernière décennie, comme les travaux collectifs portés par Sylvia Duverger et Luca Greco à l’université de Lorraine en 2018, ou par Marie Garrau et Mickaëlle Provost à l’université Paris I en 2018 et 2022. Il réunira à la fois des spécialistes mondialement reconnues et des chercheur.e.s, jeunes ou confirmé.e.s, développant leurs travaux à l’intérieur de ce champ ou en dialogue étroit avec lui.

Appel à communication / “Styles of Appearing. Aesthetics and Phenomenology” (University of Fribourg, 11-12 juin 2026)

Aesthetics & Critique IX

Styles of Appearing. Aesthetics and Phenomenology

University of Fribourg

11-12 June 2026

 

Call for papers

In January 1907, the founder of phenomenology,  Edmund Husserl, wrote a letter to the Viennese Modernist playwright and poet Hugo von Hofmannsthal, suggesting that the phenomenologist’s and the artist’s methods are closely connected. Husserl’s suggestion remains provocative to this day, as its full implications are yet to be fully grasped. Undeniably, for more than a century now, the tradition of phenomenology has cleared a path for philosophy that departs from argument-centric approaches in favor of firsthand corporeal experiences rooted in the lifeworld. This also entailed suspending or “bracketing” the question of whether our metaphysical, ethical, or aesthetic beliefs are justified, focusing instead on the way things appear to us: phenomenology sets aside the “what” (the mind-independent nature of things) to home in on the “how”—the mode in which things are given in our experience.

If this is a valid characterization of the phenomenological method, it aligns it closely with the discipline of aesthetics, as founded by A.G. Baumgarten in the 18th century. Aesthetics too, one might argue, predominantly leaves aside the nature of what is being depicted or expressed to focus on the “how”: on how things are presented to us by artworks or other aesthetic objects and, correspondingly, on what it is like to sense them in aesthetic experience. Günter Figal even went as far as to claim that aesthetics could never be anything but phenomenological. Be that as it may: uncontestably, what phenomenology and aesthetics have in common is a shared interest in the “style” of appearing.

Although Husserl himself hinted at this proximity in his letter to von Hofmannsthal, his own writings on art and literature are remarkably sparse. While Husserl never wrote a formal work on aesthetics, Jacques Derrida

maintained that his thinking yields a “latent aesthetics.” This claim seems applicable to the phenomenological movement as a whole: while attempts to develop a systematic phenomenological aesthetics are surprisingly rare—with Roman Ingarden and  Mikel Dufrenne as the exceptions that prove the rule —the aesthetic dimension however takes center stage in the work of numerous other authors, from Eugen Fink, Jean-Paul Sartre and Maurice Merleau-Ponty through Erwin Straus, Henri Maldiney, and Bernhard Waldenfels. What happens, then, when we look at phenomenology through an aesthetic lens? And in turn, what is the outcome of practicing aesthetics as a kind of phenomenology?

The ninth iteration of the Aesthetics & Critique workshop will address the complex and layered relationship between aesthetics and phenomenology. Topics for discussion include:

  • What does it mean to ground aesthetics in phenomenological analysis rather than other approaches? Conversely, could an aesthesiological approach—as required by aesthetic objects and situations—offer a refinement to phenomenology as a method?
  • What is the relationship between sensible experience and artistic experience, and how does a phenomenology of art relate to the phenomenological analysis of sensible experience in general?
  • Can the concept of style help describe different modes of appearing (and of reacting to it)?
  • How is sense-making inextricably connected to corporeal sensing?
  • What possibilities does the artist’s encounter with the world offer the phenomenologist—perhaps a heightened sensitivity to the nuances of lived experience?
  • How can aesthetic as well as aesthesiological categories help reconceptualizing the multisensorial mediascapes of our contemporary condition?
  • How can experimental aesthetic practices become test sites, both individually and collectively, for transformative embodied experiences?

Conveners: Emmanuel Alloa, Alessandro de Cesaris, Masoud Olia

Invited Speakers

Charles Bobant (Paris)

Mauro Carbone (Lyon)

Maud Hagelstein (Liège)

Adnen Jdey (Louvain)

Harri Mäcklin (Helsinki)

Marcia Sá Schuback Cavalcante (Stockholm)

Alessandra Scotti (Torino)

 

How to participate

Participants are invited to send a proposal (max 400 words) and a CV to Alessandro De Cesaris (alessandro.decesaris@unifr.ch) by April 30th. Notifications of acceptance will be sent by May 5th.

Travel, accommodation and meal costs will be covered for all speakers.

Séminaire / Qu’est-ce que la philosophie en espagnol ? Perspectives et débats contemporains

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103)

Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne (PhiCo)

Composante « Expérience et connaissance » (EXeCO)

Centre d’Histoire des philosophies modernes de la Sorbonne (HIPHIMO, UR 1451)

 

Séminaire de recherche

Qu’est-ce que la philosophie en espagnol ? Perspectives et débats contemporains

Organisation

Luz Ascarate (ISJPS, PhiCo-EXeCO)

Eric Marquer (HIPHIMO, EA 1451)

Clara Zimmermann (HIPHIMO, EA 1451)

Bryan Zúñiga (ISJPS, PhiCo-EXeCO)

Descriptif

Que signifie faire de la philosophie en espagnol ? S’agit-il simplement d’écrire en espagnol ? De lire des philosophes hispanophones ? D’interpréter, pour un public hispanophone, une philosophie hégémonique élaborée dans d’autres langues ? Ou encore d’étudier des auteurs qui écrivent sur le monde hispanique et latino-américain ?

Face à ces questions, deux réponses dominantes tendent à s’imposer. La première oriente le sens de la philosophie en espagnol vers l’idée d’une tradition intellectuelle dont la portée se limiterait à l’examen de problématiques liées à un espace géographique déterminé — celui de la civilisation hispanophone : l’espagnole et la latino-américaine. La seconde, en se concentrant sur l’œuvre d’un nombre restreint de penseurs hispaniques, souvent davantage reconnus dans les milieux littéraires, que dans le débat philosophique proprement dit, tend à considérer la philosophie hispanophone comme une simple prolongation de la littérature en langue espagnole, largement connue en France. Ces deux approches ont pour effet de rendre largement invisibles, d’une part, les contributions de cette tradition à l’analyse de problèmes philosophiques classiques et, d’autre part, sa portée spéculative propre capable de constituer un apport important au débat philosophique contemporain.

À rebours de ces tendances, le séminaire proposé vise à mettre en lumière les apports de la philosophie en espagnol aux grandes questions des débats philosophiques contemporains, dans des domaines aussi variés que la métaphysique, la logique formelle, la philosophie des sciences sociales, l’éthique, l’esthétique, l’ontologie, la théorie de la perception, la phénoménologie, le marxisme, le post-structuralisme, le réalisme, parmi d’autres.

Chaque séance sera consacrée à un problème philosophique dont l’ampleur est susceptible d’intéresser non seulement les spécialistes de la philosophie en espagnol, mais aussi, et surtout, celles et ceux qui souhaitent interroger la problématicité propre à un exercice philosophique dont la continuité doit être réélaborée, peut-être aujourd’hui plus que jamais, dans un dialogue ouvert entre différentes « langues », entendues comme formes de vie, unités sémantiques, rhizomes historico-culturels et champs des sens.

 

Programme provisoire

17 Avril, 11h00-12h30

Bryan Zúñiga (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/Université du Chili),

« Quand a-t-on commencé à parler de générativité phénoménologique ? »

Répondant : Laurent Perreau (Université Marie & Louis Pasteur)

Lien d’inscription à cette séance :
https://evento.univ-paris1.fr/survey/seminaire-quest-ce-q…-anq6o97p

21 Avril, 18h30-20h00

Javier Cumpa (Universidad Complutense de Madrid),

« Understanding as the Aim of Metaphysics »

Répondant : Éric Marquer (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

 

16 Mai, 10h30-12h00

Clara Zimmermann (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/Institut Catholique de Paris),

« Repenser l’intuition chez Kant et Bergson. Une lecture à partir d’Alberini et Korn »

 

30 Mai, 10h30-12h00

Sebastián León (Université de Reims Champagne-Ardenne/Institut Catholique de Paris),

« Existe-t-il une tradition nietzschéenne ? Généalogie(s) d’une influence dans le monde hispanique »

 

1er Juin, 11h-12h30

Raúl Zegarra (Harvard University)

« Christianity, Modernity, and Revolution in Tupac Amaru II and Juan Pablo Vizcardo y Guzmán »

 

11 Juin, 17h30-19h

Victor J. Krebs (Université pontificale catholique du Pérou),

« Visage, cosmos et anthropocène »

Événement / Lisa Guenther à Paris (avril 2026)

Chères et chers collègues,

Du 13 au 18 avril 2026, les Archives Husserl (UMR 8547, Pays germaniques) et l’Institut de recherches philosophiques (IRePh, université Paris Nanterre) accueillent Lisa Guenther (Queen’s University, Canada) pour une conférence et deux journées d’étude. Vous trouverez le programme détaillé ici : https://paysgermaniques.fr/evenements-autour-de-la-venue-de-lisa-guenther-queens-university-du-13-avril-au-18-avril/

Lisa Guenther est professeur de philosophie politique à Queen’s University (Canada) et militante anticarcérale. Elle est l’une des principales figures du mouvement de la phénoménologie critique, travaillant notamment à partir de Husserl, Merleau-Ponty, Levinas et Fanon pour penser les injustices de notre temps. Ses recherches portent sur la phénoménologie, le féminisme, la philosophie sociale et politique, les théories critiques de la race, les théories décoloniales et les théories critiques de la prison. Elle a récemment publié sur les violences policières, les résistances de prisonniers et l’espace carcéral.

Nous vous attendons nombreuses et nombreux pour échanger avec cette penseuse importante des enjeux les plus

Bien cordialement,

Emmanuel Levine, pour le comité d’organisation

Programme complet :

Conférence inaugurale : « The Coloniality of International Law: A Critical Phenomenology »

Lundi 13 avril, 17h-19h (salle des Actes, Esc. A, 1er étage, ENS, 45 rue d’Ulm, 75005 Paris)

Permanence sur rendez-vous.

Mardi 14 avril, 16h-18h (Bureau PP 105, pavillon Pasteur, 1er étage, ENS, 45 rue d’Ulm, 75005 Paris)

Écrire à lg80@queensu.ca.

Journée d’études « Levinas, Merleau-Ponty, Fanon. Quelques lectures critiques autour de Lisa Guenther »

Jeudi 16 avril 2026, 9h30-18h30 (amphithéâtre Robert Merle, niveau -1, bâtiment Ida Maier (V), Université Paris Nanterre, 92000 Nanterre)

Organisation : Raphaël Bonnet, Natalie Depraz, Emmanuel Levine, Sarah Talini

https://ireph.parisnanterre.fr/actualites/lisa-guenther-pour-une-phenomenologie-critique

9h30-10h00 : Natalie Depraz et Emmanuel Levine, Introduction et accueil des participant·e·s

Matinée. Modération : Raphaël Bonnet (Université Paris Nanterre)

10h00-10h45 : Paula Lorelle (Institut Catholique de Paris), « Repenser le corps. La phénoménologie critique de Lisa Guenther »

10h45-11h30 : Jean-Claude Monod (Archives Husserl, CNRS/ENS), « Auto-réflexion et expériences “minoritaires” : une critique immanente à la phénoménologie ? »

11h30-12h15 : Chiara Pavan (Institut de recherches philosophiques de Lyon), « Penser la maternité avec Levinas. Lisa Guenther et la féminisation de l’humain »

Pause déjeuner

Après-midi. Modération : Sarah Talini (Université Paris Nanterre)

14h-14h45 : Stefan Kristensen (Université de Strasbourg), « Les espaces sacrés du corps »

14h45-15h30 : Claire Pagès (Université Paris Nanterre), « La nuit en prison, “l’enfermement dans l’enfermement”. De la phénoménologie critique à la philosophie sociale ? »

Pause café

Après-midi. Modération : Emmanuel Levine (Archives Husserl, CNRS/ENS)

15h45-16h30 : Mickaëlle Provost (UCL-Bruxelles), « Expérience, épreuve et conflictualité dans le vécu de l’oppression »

16h30-17h15 : Hourya Bentouhami (Université Toulouse Jean Jaurès), « Seeing Like A Cop‘: penser la phénoménologie des interpellations avec Fanon et Guenther »

Conclusion. Modération : Natalie Depraz (Université Paris Nanterre)

17h30-18h30 : Lisa Guenther (Queen’s University), Mots de conclusion et discussion

Séminaire de la revue Alter « Phénoménologies critiques : décrire, transformer »

Samedi 18 avril, 10h-18h (salle Maurice Halbwachs, Esc. C, 1er étage droite, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris)

Attention : sur inscription uniquement.

https://paysgermaniques.fr/events/journee-du-seminaire-de-la-revue-alter-phenomenologies-critiques-decrire-transformer/

Matinée

10h00-10h30 : Marion Bernard (Archives Husserl) et Mickaëlle Provost (UCL-Bruxelles), Accueil et introduction

10h30-12h30 : Lisa Guenther (Queen’s University), « Methods and Concepts for a Critical Phenomenology »

Répondant : Emmanuel Levine (Archives Husserl, CNRS/ENS)

Après-midi

14h30-15h15 : Jean Philippe Arias Zapata (Université Paris Nanterre, IRePh), « Vivre le chômage : Une approche entre psychologique et phénoménologique critique »

15h15-16h00 : Leyla Sophie Gleissner (École normale supérieure, Archives Husserl), « Rendre audible? Vers une pratique critique de l’écoute »

16h00-16h30 : pause café

16h30-17h15 : Louise Lurcin (Université Paris Nanterre, Sophiapol), « Expérience, récit, critique : dialogue entre la phénoménologie critique et l’autothéorie »

17h30-18h : mots de conclusion

A propos de Lisa Guenther

Lisa Guenther est professeur de philosophie politique à Queen’s University (Canada) et militante anticarcérale. Elle est l’une des principales figures du mouvement de la phénoménologie critique, travaillant notamment à partir de Husserl, Merleau-Ponty, Levinas et Fanon pour penser les injustices de notre temps. Ses recherches portent sur la phénoménologie, le féminisme, la philosophie sociale et politique, les théories critiques de la race, les théories décoloniales et les théories critiques de la prison. Elle a récemment publié sur les violences policières, les résistances de prisonniers et l’espace carcéral.

 

Philosophe engagée, Guenther a animé de 2012 à 2017 un groupe de discussion avec des condamnés à mort au Tennessee et siège actuellement au conseil consultatif du collectif P4W Memorial. Guenther enseigne la philosophie à l’établissement pénitentiaire de Collins Bay dans le cadre du programme Walls to Bridges. Elle travaille actuellement sur une phénoménologie critique de l’abolition des prisons et de la décolonisation sur l’île de la Tortue.

Journée d’étude / “Monde, physis, cosmos : de la phénoménologie asubjective à la cosmologie phénoménologique” (17 avril 2026, ICP, ICT, UCLy)

Le concept de monde constitue l’un des axes théoriques majeurs autour duquel s’est constitué le discours phénoménologique.

En effet, l’ambition qui détermine cette approche ne consiste pas uniquement à élucider les structures et les légalités de la phénoménalité, mais aussi à rendre visible la scène la plus vaste de l’apparaître, c’est-à-dire le domaine global au sein duquel toute apparition s’inscrit nécessairement.

En accomplissant cette tâche, de nombreux représentants du mouvement phénoménologique ont été conduits, d’un côté, à s’éloigner du subjectivisme caractéristique de la philosophie moderne et, partant, à avancer une position « asubjective » ; et, de l’autre, à réactiver, dans un contexte nouveau, la compréhension grecque du cosmos et de la physis, articulant ainsi une cosmologie phénoménologique.

Cette journée d’étude propose d’explorer les différents versants et aspects de ce projet philosophique tel qu’il se déploie dans l’œuvre de Jan Patočka, ainsi que dans les écrits des auteurs avec lesquels il a entretenu un dialogue soutenu (Eugen Fink, Karl Löwith) ou qui partagent certains éléments de son orientation (Hans Jonas).

Lien d’inscription

Programme :

  • 13h45–14h00 – Accueil
  • 14h00–14h10 – Introduction — Chiara Pesaresi, Université Catholique de Lyon

Présidence : Ovidiu Stanciu

  • 14h15–15h15 — Le transcendantalisme « asubjectif » de Jan Patočka face au défi cosmologique de Eugen Fink
    Karel Novotny, Université Charles de Prague
  • 15h15–16h15 — Phyo et pyr, deux métaphores pour la nature chez Patočka et Fink
    Dragos Diucu, Institut Catholique de Toulouse / Université de BucarestPause

Présidence : Chiara Pesaresi

  • 16h45–17h45 — Le concept existentiel de monde et ses limitations (Löwith, Fink, Patočka)
    Ovidiu Stanciu, Université de Bucarest / Institut Catholique de Paris
  • 17h45–18h45 — Le statut de la subjectivité dans le monde selon Hans Jonas. Lecture de Puissance ou impuissance de la subjectivité
    Bruno Petit, Institut Catholique de Toulouse

Journée propoée par la Faculté de Philosophie de l’ICP, l’Institut Catholique de Toulouse et l’Université Catholique de Lyon

Présentation d’ouvrage / Autour de L’Humanité à son insu avec Grégori Jean et Renaud Barbaras

Nous signalons la rencontre phénoménologique organisée par le Salon Tout-Art, qui se tiendra le 11 avril 2026, de 15h à 17h, autour de l’ouvrage L’humanité à son insu de Grégori Jean, en dialogue avec Renaud Barbaras.

L’inscription est gratuite mais obligatoire.

👉 Informations et inscription :
https://www.helloasso.com/associations/tout-art-75/evenements/autour-de-l-humanite-a-son-insu-avec-gregori-jean-et-renaud-ba

Journée d’étude / “La métaphysique de Kant à aujourd’hui” (23 mars 2026)

Nous signalons la journée d’étude « La métaphysique de Kant à aujourd’hui », organisée par Charles Bobant et Paula Lorelle, qui se tiendra le 23 mars 2026 à l’ICP. L’inscription est ouverte jusqu’au 20 mars 2026.

Informations et inscription :
https://www.icp.fr/a-propos-de-licp/agenda/la-metaphysique-de-kant-a-aujourdhui

Colloque / “Phénoménologie de la nature” (12 et 13 mars 2026, Sorbonne Université)

Colloque international “Phénoménologie de la nature”

Sorbonne Université

Jeudi 12 et vendredi 13 mars 2026

Salle de la Fresque (D 306) (17 rue de la Sorbonne, 75005, Paris)

Organisateurs : Olivier Agard et Sylvain Josset

Pour des raisons de sécurité, toute personne souhaitant assister au colloque et ne disposant pas d’une carte de l’Université est priée de s’annoncer, au moins 72 heures à l’avance, à l’adresse suivante : sylvain.josset@gmail.com

JEUDI 12 MARS – HUSSERL ET LA PHÉNOMÉNOLOGIE

10h30 : Accueil des participants

10h45 : Olivier Agard (Sorbonne Université) et Sylvain Josset (Sorbonne Université) – Introduction du colloque

Séance 1 : Approches contemporaines de la nature – Présidence : Bérénice Palaric (Sorbonne Université)

11h : Fanny Valeyre (ENS-PSL), « Et phúsis est un nom donné par les humains mortels ». Des controverses grecques sur les significations et l’existence de la phúsis aux débats contemporains sur la nature

11h50 : Kira Meyer (Christian-Albrechts-Universität zu Kiel), Kosmovitale Einsfühlung mit der Natur als Weg zur Solidarität mit der Natur?

Séance 2 : Husserl et après – Présidence : Dominique Pradelle (Sorbonne Université)

14h30 : Gaia Gallo (Università del Salento et Sorbonne Université), La nature dans la phénoménologie de Husserl

15h20 : Éric Pommier (Université de Tours), La phénoménologie jonassienne de la nature et la responsabilité ontologique

Pause

16h30 : Karel Novotný (Université Charles de Prague), La nature chez Jan Patočka

17h20 : Elise Dravigny (Université catholique de Louvain et Sorbonne Université), De la nature morte à la nature spiritualisée. L’évolution de l’ontologie stratifiée de Stein

 

VENDREDI 13 MARS – SCHELER ET LA PHÉNOMÉNOLOGIE

Séance 3 : Actualité de la phénoménologie – Présidence : Olivier Agard (Sorbonne Université)

10h30 : Elodie Boublil (Université Paris-Est Créteil), Géographie et paysage

11h20 : Evrim Kutlu (Universität zu Köln), Von kosmovitaler Einsfühlung zur panentheistischen Solidarität: Max Schelers Phänomenologie der Natur als Beitrag zur Eco-phenomenology

Séance 4 : Scheler – Présidence : Claude Romano (Sorbonne Université)

14h : Patrick Lang (Nantes Université), Élucider rationnellement les lois de la grammaire universelle de l’expression

14h50 : Steffen Kluck (Europa-Universität Viadrina), Sensibilität für Natur und Leben – ein Differenzierungsversuch

15h40 : Sylvain Josset (Sorbonne Université), Aimer Dieu ou aimer la nature ? Max Scheler et François d’Assise

Publication / Jean Leclercq, Charles-André Mangeney (dir.), La phénoménologie contemporaine et la question du désir. Le phénomène entre érôs et thanatos

Publication de : Jean Leclercq et Charles-André Mangeney (dir.), La Phénoménologie contemporaine et la question du désir. Le phénomène entre érôs et thanatos, Louvain-la-Neuve, PUL, coll. “Empreintes philosophiques” (n°37), 2026, 184 p.

Ce volume convoque une génération de jeunes chercheurs qui tentent d’éclairer ces usages spécifiquement phénoménologiques du « désir », les manières dont le concept est mobilisé et, bien entendu, les œuvres philosophiques majeures qui abordent les problèmes contemporains afférents à son traitement phénoménologique.

Dans les nombreuses lectures et théorisations philosophiques de la notion de « désir », la phénoménologie – comme méthode et comme orientation philosophiques – a beaucoup à dire sur les façons de percevoir et de comprendre « le » désir, et singulièrement ses multiples capacités d’effets de sens, au gré de l’effectuation des actes d’intentionnalité.

Ce volume convoque une génération de jeunes chercheurs qui tentent d’éclairer ces usages spécifiquement phénoménologiques du « désir », les manières dont le concept est mobilisé et, bien entendu, les œuvres philosophiques majeures qui abordent les problèmes contemporains afférents à son traitement phénoménologique. Renaud Barbaras, Michel Henry, Emmanuel Levinas, Jean-Luc Marion, Jean-Paul Sartre ou encore Erwin Straus font ainsi l’objet d’analyses minutieuses et de mises en perspectives qui montrent la fécondité des recherches phénoménologiques.